禪之花

開悟不是終點，許多人以為那是遙不可及的成就，但它不是。開悟只是讓一個人瞭解到自己最真實的狀態—空，以至於讓他能以全新的方式活過生命。這樣的一份對生命的瞭解，不能把人變的全知，反而是讓一個人瞭解到他對生命的一無所知，震撼於生命不可知的奧祕，因而全心活入他的生命。

開悟不會讓一個人成為社會所公認的道德完美的人，也不會讓一個人不再有喜怒哀樂等情緒。相反地，開悟會讓一個人勇於活出自己，開放地品嚐自己的喜怒哀樂。開悟的經驗不是那種可以被任意分享的觀點，而總是神秘，只能被藏於心中細細品嚐的。

很多人以為生命的目的在於發光發熱、成為某位著名而成功的人，人們以為透過學習、工作，人生正一步一步的邁向某個生命的巔峰，而欲前往某種令生命的存在彰顯之處。但是事實上，生命只彰顯祂的存在於每一個生命的當下中，生命從不會為了未來的某個片刻而活，也不會因完成了了某個過去的事件而準備逝去。生命的每個過程、每個片刻就是祂的目的，每個片刻創造了下一個嶄新的片刻，是人們總為了生命中不同的片刻私自地定義何者較為閃亮、何者較為晦暗，如此而已。事實上，生命只在過程中彰顯自身，從不曾為任何目地而彰顯；生命沒有目的，生命的過程即是祂的目的。

你找尋永恆嗎？佛陀為了找尋永恆而放棄所有，你是否也像他一樣渴望永恆？你是否以短暫的青春找尋著永恆的真愛？是否以有限的精力找尋著永恆的生命？是否窮盡一生完成某事蹟，期許自己所完成的能使自己的精神永遠不滅而成為永恆的？

永恆是一個幻象，正如生死也是一個幻象。如果說一個治病的醫生和一位教導人們的心靈導師，誰是偉大的？醫生醫治的是僅有數十年壽命的軀體，而心靈導師教導的是可以代代相傳的精神，那麼似乎心靈導師帶來的是永恆的精神，似乎是更偉大的。但是如果看清楚生命，將發現世代傳承的永恆總是靠一代一代的生死交替才能達成，醫生用他的精神維持著每一個短暫生命，確保這些短暫的生命能承接下去，永恆便得以從短暫的生命體現出來。

覺知的人和沉睡的人最大的差別在於，當痛苦產生時，覺知的人會試著去了解讓自己痛苦的思緒是從何而來的。當恐懼、害怕、壓力、憤怒、憂傷等情緒產生時，覺知的人會找到這些情緒的源頭，一旦了解了這些情緒生成的原因，當下這些情緒便放下了。

多數的人則恰恰相反，人們喜好沉浸於情緒當中，深受情緒的控制，他們不會找尋情緒的源頭─也就是那產生情緒的思緒和想法，自然就無法真正的成長。有的人甚至因為環境的關係，無法表達出這些情緒，可是引發這些情緒的根源─腦中的思緒卻無法停止，這就產生了情緒的壓抑，將造成頭腦的另一種混亂，也就是精神疾病的來源。

人類之所以有那麼多的欲望，來自於人類擁有一個能創造虛幻的頭腦。人類的幻想帶來許多誇大而虛假的經驗，甚至這些虛假的經驗會阻礙與掩蓋了人們去經驗真實的感受。舉例來說吧，人們對於擁有錢財的生活充滿了各種幻想，每個人都可以頭頭是道地告訴別人，如果有一天，他擁有許多財富，他要如何過一個全然不一樣的生活。然而，當一個人獲得了財富後，真的會感到生活變得多麼美妙嗎？不，如果生命的品質沒有改變，那麼一個人無論是富有或貧窮，都會是悲慘地活著，這是百分之百可以確定的！當這樣的人擁有財富，將對財富感到失望，因為財富不能帶給他更美妙的生活，於是他又將希望投注在下一個幻想中，而當下一個幻想破滅，他又繼續無止盡地追求著下一個慾望...。

同樣的，人們也對生活中其他各式各樣的人事物有著各種想像，例如不同的工作型態、不同的朋友、不同的親戚、不同的伴侶等等。而唯一相同的是那份不切實際的幻想與追逐，於是人們一個工作接換著一個工作，一個伴侶接換著一個伴侶，不斷地追逐，不斷地失望，直到幾十年後或好幾世的某一天才會發現自己追求的是頭腦製造出的幻像，是如此的愚蠢，而更於蠢的是，自己從未接納與細細品嘗所經驗過的每一刻，生命居然浪費在豪無意義可言的追逐中。

你害怕嗎？你畏懼嗎？你是否感覺人生充滿了恐懼？你是否渴望放下所有的畏懼，成為勇敢而自在的人？一個人之所以畏懼，是因為有了太多的自己。你不敢選擇一條別人沒有走過的道路，即便你很渴望，因為你擔心別人對你的看法：上司、同事、社會、家人...。為什麼一個人擔心別人對自己的看法，因為他怕他的自我受傷，他怕別人質疑他的能力，擔心以後將不再被人看重，於是最終只選擇了被社會認可的道路，選擇了妥協，選擇了群眾的掌聲，選擇了毫無生命可言的複製品。

當一個人有越多的自我，越看重自己時，將越擔心自己是否獲利與損失。當他能幫助人們時，他將想到自己是否在某些方面能被滿足；當他能為人們開闢道路時，他先擔心自己的安危，當一個人想著自己越多，恐懼就越多，恐懼越多，自然而然便感覺事情也相對地困難重重。當一個人忘了自己、放下了自我，那麼就不再有恐懼，而一個人再也不擔心未來，也不再需要任何勇氣，他本身就成了無懼而自在的人了！

人們總是被各種意識型態所制約著，人們以為他們所受的教育幫助他們生命成長，但是真正幫助人們生命成長的知識佔不到所有知識的百分之五，而百分之八十以上的教育，帶給人們的僅僅是制約，是意識形態的束縛。

透過教育，一個人模仿著他人對生活中各種面向的觀念與詮釋，包括對工作、財富、社會、政治、和宗教等等，甚至是人生觀也可以模仿，這是一種生命的可悲。透過教育，人們只是熟悉某些專家或約定成俗的觀點，卻最終認為這些觀點是來自於自己，這些就是許多學者在做的事情，讀萬卷書，透過書本下了結論，出版了論文，便彷彿這些觀念都是原創的，其實是自欺欺人，他們以為他們創造了什麼嗎？不，他們只是在眾多的觀念中選擇了一些喜歡的觀念而已，這只是在選擇，然後拷貝、複製。

許多人深信必有一個理想的世界存在，也努力地創造或找尋著。他們也深信必有一種最公正完整的思想，呈現出最真實世界；他們也深信必有一種最完美的姿態能展現最高尚的人格。

「理想」是來自頭腦的幻想，是不真實的。世界包含形形色色的多元，世界永遠不會是單一的。單一是敷淺的，世界在這無以言計的多元之間，只有「平衡」存在。世界是一個有機體，是一個流動的生命。當一個思想出現，必有其他的思想平衡它。當世界呈現某種狀態 （即使是你認為最理想的狀態），也將往另一種狀態流去，因為世界即使在時間上也需要平衡。一個多元的世界永遠比兩極化或單一的世界更平衡。

世界上的價值是由人們所創造的，包括物質的價值或是思想觀念的價值。人們給與不同的礦產不同的價值，也賦予思想與道德不同層次的價值。人類的創造力總是體現在價值的賦予之上，而每一個時代，每一個地區都擁有所尊崇的思想、道德與觀念等不同的價值體系。

一個創造者，必須不斷地破壞既有的價值，才能改變或創造新的價值，有的人改變了物質世界既定的價值，例如賈伯斯，而有的人則改變了既定的道德觀念的價值，例如尼采。一個人必須從原本順從既定價值的駱駝，成為尼采所謂的怒吼的獅子，成為那個舊有價值的破壞與轉變者，才算是真正的創造。當一個人放下所有既定價值，不再為舊有的價值所囿而純然地創造，他將成為了不受限制的孩童，而他的創造，也展現出真正的自由與創造力，例如畢卡索。然而，最大的破壞，莫過於帶領人們放下所有的思想與道德價值，最大的創造，莫過於帶領人們成為那放下思想的、成就「自性」的孩童，例如奧修。

二十一世紀，人們面臨到的世界是什麼樣呢？資訊流通無比的快速，人們對知識的需求日益高漲，面對變化如此快速且劇烈的全球化與科技世界，每個人無不爭先恐後地往高處游，不斷地競爭。現代人要求的不僅是高等教育，更是世界級著名學府的畢業證書，現代人的生活越來越困難，不僅僅要努力，更要隨時隨地與世界競爭，要成為世界級的人才。而世界就像是發了瘋一般地高速運轉著，所有人都深怕因停滯而落後，所有人彷彿在一條無止盡的競爭道路上狂奔著，因恐懼而狂奔。

當這樣的高壓的生活來到了極端，人們會因為科技的進步而長壽嗎？不，人類會先被競爭的壓力給累垮，精神疾病、癌症、高血壓..等各種病痛會到來，這些病總是為生命品質不佳，甚至是生不如死的人們而服務的慢性自殺的疾病。人們總是將生命投射在物質的堆砌上，總是將生命的喜悅遺失在競爭的道路上，當這數十年，物質的堆砌已到了頂端，當所有資源已耗盡，當人們的壓力與痛苦已經到了極限，人們才會願意走入生命，走入內在，就像鐘擺由極端擺盪回來。